一、明心见性的涵义

  明心见性，既发现自己的真心，见到自己的本性，此即禅宗悟道的境界。“禅宗”乃中国佛教最伟大的成就，在汉传佛教中中国化最彻底，受中华文化影响极大。明心见性首先要明确什么是心、什么是性，心与性存在一定的区别，性主宰着心，而心则是性的归宿，但从某种意义上来讲，心与性是同一的，是人们自然、固定的内在属性。其次，明心见性要考虑如何明、如何见的问题，无念、无相、无住的三无宗旨以及三学则为明心见性提供了一个清晰的思路。要达到明心见性的境界，就要学会平心静气，宠辱不惊，习禅者常以“打坐”来使自己平心静气。“打坐”又称“坐禅”，“坐禅”并不是表字意思，仅仅简单的盘腿而坐并不是完全真正意义上的“坐禅”，其要点是学会摄心不乱、止息烦恼、如实显像、照见自心，才能令心平静。

  二、修行的概述

  所谓修行，乃是一种持续时间比较长的活动，如心理活动、思想活动、行为活动以及社会活动，意在提高个人的修养水平，已达到一种比当前阶段更高的境界，拥有更广阔的的胸怀，使人视野更加宽广。

  修行从词义上来讲大致涵盖六个方面，包括修养德行、品行、操行、遵行、出家学佛道以及行善积德。

  （1）《庄子·大宗师》：“彼何人者邪？修行无有，而外其形骸。”成玄英疏：“彼二人情事难识，修己德行，无有礼仪，而忘外形骸。”《韩非子·问田》：“臣闻服礼辞让，全之术也；修行退智，遂之道也。”北齐颜之推《颜氏家训·风操》：“又有臧逢世，臧严之子也，笃学修行，不坠门风。”此乃对德行的修养。

  （2）《吕氏春秋·赞能》：“叔敖游于郢三年，声问不知，修行不闻。”汉刘向《说苑·善说》：“愿大王选良富家子有修行者以为吏。”这修养的是美好的品行。

  （3）《东观汉记·第五伦传》：“第五伦、字伯鱼，京兆长陵人，修行清白。”泛指修养操行。

  （4）《史记·殷本纪》：“封纣子武庚禄父，以续殷祀，令修行盘庚之政。”《后汉书·列女传·鲍宣妻》：“拜姑礼毕，提瓮出汲。修行妇道，乡邦称之。”代表了修养遵行。

  （5）《晋书·艺术传·鸠摩罗什》：“为性率达，不拘小检，修行者颇共疑之。”唐朝王建《赠太清卢道士》诗：“修行近日形如鹤，导引多时骨似绵。”《西游记》第六回：“你不在南海修行，却来此见我做甚？”茅盾《陀螺》：“什么恋爱，她是勘破了的。她说，将来进尼姑庵修行。”提出了出家学佛或学道。

  （6）《儒林外史》第十三回：“我们公门里好修行，所以通个信给他，早为料理。”清朝李渔《奈何天·焚券》：“凡在佃户债户身上，都要施些小恩，存些厚道，一来替主人积德，二来当自己修行。”提到了行善积德。

  三、王阳明的明心见性之路

  王阳明发扬并且改造了“禅宗”明心见性的心灵哲学，以明确心无善恶的空寂本体与知善为善的能动作用作为前提，提出并建立了致良知学说，体现了人的心灵创造性与个体性，描绘出与“禅宗”不同的世界新图景，告诉人们只要明确了本心，就能够认识真我，从而打开修行做圣之路。

  3.1本心求索之路

  王阳明追求成为圣贤，从少年时代起就有圣人情结，随着年龄增长其目标更加确切坚定。20余年的时间里，王阳明反复探索，孜孜不倦，放弃了程朱指导的居敬穷理的传统道路，走上了本心求索的新作圣之路。

  王阳明的思想经历道路曲折，一开始他按照传统学习朱子之书、格物穷理，但始终不得其入，渐渐的他认识到志向执着于此的迷误，及时回归正学，改学佛老，深受禅家思想的启迪，重视心性与体悟，追求明心见性。他在儒释之间摇摆取舍过程艰辛，但最终将儒家伦理与禅家明心见性之学相互结合起来。

  3.2本体空寂之知

  王阳明强调“心知本体原来无有”。本心的空性与虚空一样，是宇宙空间的虚空轮廓，虚所以能容，万事万物能够在其中呈现，但是本身的空性仍然不受到任何的影响。“任你往来不断，我自清净虚无”，参禅打坐如果能够理解这一点，就能够得到真正意义上的解脱。王阳明在探讨良知这一问题上时也使用这个比喻。他认为，良知的本体原本没有，只是虚空，虚空即是太虚，太虚之中，什么事物都有，包容日月之星辰、风雨露雷，包罗万象，人心的本体也是如此，太虚没有其形态，一过便化，因此又能费什么纤毫力气呢？说明良知对天地一切都是没有障碍的，也没有任何一物能够脱离良知以外，而妨碍它的本体力量。因为良知如明镜，本身也是虚寂，因此不会遮蔽任何事物的特点，妍者还它以妍，能够使事物本来的状态真实的显现出来，一照皆为本真，故能得其清净心。

  3.3良知本体之心

  在王阳明的本心结构中，认为所观万象即便存于心中也与外界相连，不是产生的幻象因此不可随意处置，要顺其自然，随缘应用，不必过于排斥。“良知者心之本体，即前所谓恒照者也。心之本体无起无不起，虽妄念之发，而良知未尝不在”。王阳明的良知随缘说是和一日三餐、日出而作、日落而息同样自然的生命活动，但不能随便认可心中产生的某些念头，良知也要精明，思考其内容是否合适准确，因此良知虽然是客观的，但决不能不加思索。

  3.4明心见性之体

  随着明心见性的深入，王阳明的性体也逐步建立起来。性体即性之本体，可以应对世间万世万物，性体是自然因素下形成的复杂精神统一体，从深度到广度，性体具有多方层面，世界万物，要对性形成正确的认识，全面的理解与把握。

  王阳明认为，人性是无善无恶的本体，因此通过个人的修养与感悟，能够重新回到本体中去，但这种回归是高层次的，需要丰富的精神积累，能够达到“时时知是知非，时时无是无非”的圣人境界。人们常说，聪明睿智的都是圣人，但事实上，每个人都有其固有的内在良知，圣人本质上也是常人，常人发挥致知，也与圣人无异，也是圣人，因此人人心中有仲尼，圣人并不是高不可攀，公众能够致其良知，向圣人学习与看齐，也能回归性体。阳明学说尊重与张扬个体的心性，融入儒家的入世精神，为人们解释了人性的含义。

  3.5统一四句之法

  王阳明坚持四无之说，为上根人立教；四有之说，为中根以下人立教。其意在让人们感悟到心体的空寂与虚无，因而能够知晓无善无恶的道理，从而使其心超凡脱俗，使人能够回归本体。

  3.6超凡入圣之态

  王阳明的明心见性之路对人生的方向有重要的指导意义，他的理论渗透入人们的思想中，指引人们能够达到精神超脱，造福救世，心态大公，恩惠万物。公众常以王阳明的作圣启示作为思想上的良药，在纷繁复杂、物欲横流的世界，警示人们不可缺失信仰，要追求万物一体的仁爱精神，超越善恶，享受本体的快乐，享受精神的乐趣，即可达到圣人的最终境界。

  四、明心见性对修行的作用

  明心见性首先要明确的就是心，心是一个很不确定的名词，具有模糊感，我们公众常说修行，其实就是希望有一颗善心，而不是恶心。修行要先学会修心，修心就会有更高的觉悟，因为我们是用心去感悟而不是身体去感悟。对于生命而言，内心深处所蕴藏的智慧能够作为全部的主宰，而这种智慧就是要学会拿得起放得下，因为对于我们人来讲，拥有肉体但并不能拥有永恒的生命，唯一可以永恒的真正生命其实就是智慧。

  为什么人需要修行呢？每个人的内心起伏、正邪苦乐都是心在决定。思想能够支配人的行为，认识能够知道人的行动。社会环境复杂多变，人很容易受到环境变化的影响。一个人从出生之后，其自我意识则开始伸张，对于一切现象与问题，其主观意识比较强烈，如果不进行修行，则可能会意识扭曲，将会感到生活的痛苦。

  真正的修行就是修心。对每个人而言，修行修正的是自己而不是修正别人，要放下对自己的执着与偏爱，对一切众生都能够善慈善悲，这才是修行的真谛。修行则要学会看破，遇到事情不烦恼，不论逆境还是顺境，都要知道没有长久和恒常，要让自己安心，懂得放下但不放弃。放下也不是说放就能放，对人们来说，放下是很难做到的，金钱、爱情、功名以及事业，一旦拥有就不是那么容易放下。范仲淹说过“不以物喜，不以己悲”，要学会看得轻，自然能够放得下。放下是一种心境，放下一切众生是一种智慧，而不舍弃一个众生则是慈悲。真正的慈悲不是爱自己，而是要学会爱他人。当一个人将自己放在最高处的时候，实际上我们是处在最低处。修行最终达到的圆满主要是心的改变，并不是改变表象或者形式上的改变。智者之所以能称得上是智者，是因为总是为别人，所以能够获得幸福和快乐，愚者为自己因而常感到烦恼与痛苦。

  我们的真心总是容易被六尘杂念所覆盖或埋没，让表层虚假的心和意识支配的四分五裂、支离破碎，从此缺乏一个完整而又统一的心。比如，我们提前做好计划的事，在实施的时候又不按照计划开始了，或者经常早上决定的事情，晚上便不想做了。在理智与情感的交战中，心不是统一完整的，在德性与欲望交战中，心总是矛盾的。因此，谈到修行，首先要做的就是修好欲振乏力、四分五裂、支离破碎的表层意识。

  修行的第一位就是修心，人要想解脱，就得重视自己的内心，对别人不够宽容与理解，是自己修行不够，心境狭隘，看境就不会开阔，因此心的转变很重要。在心上下功夫，及时调整自己的心态，观时观心、念时念心，就能够修行到更高的境界。

  五、如何能够做到明心见性

  “禅宗”中提到明心见性，对于很多修行者而言，终其一生，跋山涉水不惜生命去参拜名师大家，只为能够明心见性。明心见性作为修行者追求的目标，是对于是否能够参悟佛道的标准。心在佛教中多有多指，所谓明心就是要明白自己所有的心。明心之后才能见性，但见性也是关键。什么是性？性就是不变，是本就具备的性质或本质，本质不因外界环境的影响而发生改变，即意味着本性就是最真实的本体，是最根本的源头。

  一个人的所看与所想，都是外在的相。相与性相对，变化不实，能生会灭，有时人们看不到自己的本性，就是由于对相的执着，因此佛经里常说，离开所有的相就是万物的佛，就能成佛悟道。因此要修行，就要离开一切相，见到本来清净的自我本性，与佛无异。对于性，佛教中常言佛性、法身、如来、觉性以及自我本性清净性，因此金刚经里说到：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。此处所提到的如来，即可理解为自我本性。通俗来讲，自我本性就是自己原本清净时的样子，是最本质的时刻，不因外在因素改变而受到任何影响。佛教认为，世间万物皆为空，只要发生变化，就没有办法去把握，只要有生就一定有灭。翻阅历史，悠悠中华五千年文化，阴阳相对，变化是永恒的，变化对应的是不变，不变就是无极，无极生太极，太极生两仪，两仪生四象。

  六祖《坛经》中提到，何其自性，能生万法。无极与自我本性，看似不同，实则是相近的。了解了自己的本性，明心见性就不难感悟。首先我们要清楚明白的知道，自己的每一种思想与意念的动摇或变化，只要能够明确觉悟自己的内心，就能够彻底的见到自我的本性。见性的过程其实就是学佛，古往今来，高僧大德，都是通过参禅打坐、诵经念佛、苦行渡劫的过程，让自己最终能够见到原本的样子。要想见到本性，就要不断的修正自己，远离一切的相，不执着于妄想。学佛也要清楚的就是本性不可见、不可求，佛中种种见性法门，都只是方便我们借助的工具，但不可以执着于此，只要能够用心去学佛，最终一定能够见性悟道，因为三心了不可得。许多人执着于所求，求无所得，最终与悟道渐行渐远。

  此外，见性还要有一定的见解，成熟的见解需要具备大致四个方面的条件：一是要改善自己的性格，而是要减少自己的烦恼，三要初定之时能够时时心存正念，四要梦光明之境界。比如，晚上做梦能够有所控制，在酣睡状态提起正念，梦境就会转变到另一个境界，梦里看到大江大河，突然想要转变为西方极乐世界，就能够自由转换，因为已经明心见性。

  六、总结

  明心见性能够及时修正自己，就能达到修行的境界。公众常对修行颇感迷惑，认为离自己的生活比较遥远，以为修行就是出家入道参禅打坐，但这并不是完全意义上的修行，真正的修行能够在生活的点点滴滴、角角落落体现出来。我们并不是说去修行之地专门烧香拜佛，诵读念经就能够提升自己的修行，而在日常行为和习惯上却并不需要注意个人行为和内心想法。首先要明确的就是修正自身的习气，将修行转变到生活实践中去，注意自己的言行，思索自己的观念，纠正自己的杂念和执着，运用自己的聪明才智，拥有一颗慈悲为怀的心，宽恕包容，帮助他人解决困难，消除忧虑，只有做到利人利己，才是明心见性的真切体现，才能达到真正的修行。

  另外，修行讲究真功夫，不是嘴上随便说说，行为却经不起考验，正所谓“行家伸伸手，便可知道有没有”。修行不是形式，而是真正的一种境界，要能够长期坚持，而且不断的积累经验，追求实质，虽讲精神上的虚无，但并不是行为上的不作为，切不可误解，只有规规矩矩的明确内心，修心养性，将其落实于生活日常中，才是真正的修行!